ПРАЗДНИКИ! ПРАЗДНИКИ!! ПРАЗДНИКИ!!!

К читателям

Дорогие братья и сестры в Иешуа Мессии (Иисусе Христе)!

Поздравляю вас с Библейскими осенними праздниками, которые Всевышний утвердил в Писании на вечные времена. Пусть Господь во имя Иешуа Мессии простит грехи наши по милосердию Своему и даст нам хорошего и сладкого нового года.

Этой статьей начинается наше знакомство. Темы статей будут рассматриваться с позиций еврейского духовного наследия и не всегда могут быть поняты и восприняты. Не страшусь этого, ибо даже в посланиях рава Шауля (апостола Павла) можно усмотреть нечто «неудобовразумительное» (2-е Петра 3:16), но и предлагаю вам присылать свои вопросы. Надеюсь на живой диалог.

Шана Това! (Хорошего Года!)

Берл Миньковский  

Праздники! Праздники!! Праздники!!!

I. Что такое праздник?

На русском языке праздник происходит от слова праздность, безделье, ничегонеделание.  На украинском языке -  свято, от слова святой, святость. А что означает праздник на иврите, языке Торы (Библии)? Вот тут начинается самое интересное. Понятно, что праздник – день святой. Но на иврите нет слова святой. Аналогом этого слова в Писании является слово кадош – выделенный, отделенный. И действительно, праздник – день выделенный из дней будних. И общее название праздника на иврите звучит как Йом Тов – День хороший, радостный. Как сказано: «И радуйся в праздник твой, ты, и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и рабыня твоя, и левит, и пришелец, и сирота, и вдова, которые во вратах твоих (Втор. 16:14). Но в языке Библии есть несколько слов, определяющих духовную сущность праздников, которые установил Всевышний.

Первое слово: регель (регалим – множественное число). Сказано в Писании: «Три раза [шалош регалим] в этом году празднуйте Мои праздники» (Исх.23:14). Эти три праздника: Песах (Пасха), Шавуот (Пятидесятница) и Сукот (Праздник Кущей) получили название шалош регалим. Но это слово регалим переводится еще и как ноги.  А ноги здесь при чем? Всевышний установил три праздника, когда Его народ должен был являться к Нему на выбранное Им (святое, выделенное) место. Этим местом был Храм на горе Мориа в Иерусалиме. А праздники – Песах, Шавуот и Сукот  были праздниками паломничества, когда весь Израиль превращался в пешеходов! И слово регель соотносится с пространством.

Второе слово: хаг – круг. Это слово соотносится, с одной стороны, с понятием единства народа Израиля, а с другой – с годовым циклом. Таким образом слово хаг, как праздник связан с понятием времени. И сказано: «И в пятнадцатый день этого месяца праздник [хаг] опресноков Богу. Семь дней ешьте опресноки» (Левит 23:6). И еще: «Скажи сынам Израиля так: в пятнадцатый день седьмого месяца этого – праздник [хаг] Сукот. Семь дней Богу» (Левит 23:34).

Третье слово: моэд (моадей – множественное число) – встреча. И это однозначно встреча с Всевышним, радость которой и составляет суть любого праздника народа Израиля. Как сказано: «Вот праздники [моадей] Бога, священное собрание, которое вы должны созывать в назначенное для них время» (Леви 23:4). Кстати, одно из названий Скинии – Огель га моэд (место Встречи). Из сказанного следует, что любой еврейский праздник это встреча с Всевышним в пространстве и времени, строго оговоренном Всевышним в Его Торе (Писании).

И, наконец, четвертое слово: ацерет (от слова ацор – стоять) – останься! Это наше желание продлить встречу с Всевышним. И это желание взаимно, как сказано: «Шесть дней ешь опресноки, а в день седьмой Праздничное собрание [ацерет] Богу, Всесильному твоему. Не делай никакой работы (Втор. 16:8).

В этой статье мы рассмотрим три праздника, относящиеся к осеннему периоду годового цикла. Об этих праздниках Всевышний говорит в книге Левит (Ваикра 23:23-44) и в книге Числа (Бемидбар 29:1-39).

II. Память о трубном звуке

Итак, Праздник труб. «И говорил Бог, обращаясь к Моше (Моисею) так: «Так скажи сынам Израиля: в седьмой месяц, в первый день месяца, пусть будет у вас покой, напоминание о трубном звуке, священное собрание» (Лев. 23:23,24). Перевод дан по изданию «Тора (Пятикнижье Моисеево) изд. «Шамир», Иерусалим 1993г». Возникает вопрос: о каком трубном звуке напоминает нам Всевышний каждый год первого числа седьмого месяца года? И что это за день? Седьмой месяц по еврейскому календарю носит название тишрей. Так назвали этот месяц евреи, вернувшиеся из вавилонского плена. Еще этот месяц называется месяцем Могучих. Так его назвали пророки, ибо в этом месяце родились наши праотцы Аврагам, Ицхак и Яаков. Счет месяцев в еврейском календаре ведется от весеннего месяца нисан (или авив). Как сказано: «Месяц этот для вас – начало месяцев, первый он у вас из месяцев года» (Исх. 12:2). Так вот, первый из осенних праздников, который празднуется в первый день месяца тишрей, носит название Рош-га-Шана и переводится, как Глава года. Но традиционно и повсеместно этот день празднуется евреями, как Новый Год! Почему? Ответы на возникшие вопросы мы находим в еврейском духовном наследии, которое долгое время передавалось из уст в уста, начиная от Синайского откровения и до II в. От Р/Х, когда это устное наследие (Устную Тору) евреи в рассеянии стали записывать из-за угрозы утраты этого наследия.

 Согласно еврейской традиции, есть четыре Новых года:

  1. В месяце нисан, 1-го числа (весна), Новый год исхода из Египта и для всего, что с этим связано; начало месяцев года для праздников и для еврейских царей.
  2. В месяце элул, 1-го числа (лето) – Новый год для отделения десятины от скота.
  3. В месяце тишрей, 1-го числа (осень) – Новый год для счета годов и для суда Всевышнего над людьми и странами.
  4. В месяце шват, 15-го числа (зима) – Новый год для деревьев.

Таким образом, на каждый сезон приходится начало года в своем особом смысле. Почему и как еврейская традиция связывает счет годов с Божественным судом? Большинство народов мира связывают начало года с какой-нибудь исторической датой. У евреев отсчет годов начинается от Сотворения мира. Это праздник Сотворения мира, символ того, что мир не является обособленным конгломератом звезд и планет, не имеющих общего смысла и цели, хаосом, в котором наша жизнь бесцельна. Мир сотворен Божественной волей и провидением; все в нем имеет смысл и цель, в том числе вся наша жизнь в целом и каждый наш поступок в отдельности. Отсюда наша ответственность перед Богом, Который даровал нам жизнь. Мы знаем, что мир был создан за шесть дней. Седьмой день творения – шаббат. Но не первому, а шестому дню творения соответствует этот праздник. Дню, когда был сотворен человек. В этот день сотворение мира было завершено. Мир был «запущен» и начался первый год его существования. Поэтому и называется этот праздник Рош-га-шана – глава, вершина года, высшая точка творения мира. И одновременно этот день – начало отсчета годов от сотворения мира. В этом году евреи всего мира, в том числе мессианские евреи, празднуют наступление 5773 года от Сотворения мира. Этот день в этом году начинается вечером 16-госентября и празднуется 17 и 18  сентября 2012 года, то есть двое суток. И празднуются оба дня, как один долгий день, день радости и веселья.

Почему  Рош-га-шана считается днем Божественного суда? Сотворение человека связано с первым судом. С самого начала человеку была дана свобода выбора между добром и злом и одновременно возможность раскаяния и возвращения к Богу, возможность исправления себя и своих дел. «Ведь если клонишься к добру, то простится тебе, если же не клонишься к добру, то у двери грех лежит, и к тебе влечение его; ты же должен властвовать над ним» (Быт.4:7). Говорят наши мудрецы: «Человек был создан последним и вошел в готовый мир, как царь во дворец, когда он окончательно построен». Но человек ответственен не только  за себя, но и за окружающий мир, где он властвует, как царь. Каким же был сотворен человек? Сказано: «И создал Господь Бог человека из праха земного…» (Быт.2:7). Здесь употреблен глагол вайицер – создал. Дословно – вылепил. Причем в этом стихе это слово написано необычно, с двумя буквами йод – в отличие от рассказа о сотворении животных. И это можно истолковать как « …и сконструировал Бог человека с двумя взаимосвязанными сущностями». И мудрецы делают вывод: «Сразу был сделан человек с хорошими и дурными наклонностями». Поэтому человек не просто формально свободен в своих действиях, но в нем происходит внутренняя борьба. И потому он заслуживает наказание за зло и вознаграждение за добро, которое он совершает. Следовательно человек подсуден Божественному суду. В начале повествования о сотворении мира употребляется Имя Всевышнего Элоким, определяющее категорию Божьего суда и справедливости. Справедливость закладывается в основу сотворения мира.

В рассказе о сотворении человека в Торе употребляется Имя, состоящее из четырех букв (тетраграмматон), но не произносимое. Вместо него произносится Имя Адонай или га-Шем. Это имя определяет категорию Божьего милосердия. Человек и мир не могут выдержать строгой меры суда. Для существования нам необходимо Божественное милосердие и мы постоянно надеемся на него.

Вот теперь  мы вплотную приблизились к первому суду над человеком. Мы не будем разбирать подробности, связанные с деревом познания добра и зла. Скажем только, что намерения первой супружеской пары были благими, а вот средства достижения - ошибочными. В данной ситуации нам важно поведение Всевышнего. Человеку было сказано: «От дерева же познания добра и зла, от него не есть, ибо как только вкусишь от него, должен ты умереть» (Быт 2:17). И мы знаем, что было дальше. С уверенностью можно сказать, что над человеком состоялся первый Божественный суд. Было это еще до наступления шаббата, то есть в тот же день, когда человек был сотворен. Такой долгий шестой день творения! И этот день Рош-га-шана –глава, вершина года, Новый год от сотворения Мира и день Божьего суда.

Здесь нам надо ответить еще на один вопрос: почему этот день Всевышний называет днем воспоминания о трубном звуке? Трубный звук, звук шофара (бараньего рога) прежде всего напоминает о Синайском откровении, когда «звук шофара становился все сильнее…» (Исх. 19:19). В этот день под звук шофара мы вновь принимаем на себя обязательства, которые приняли наши отцы, сказав Всевышнему о Его подарке – Торе: «Наасе венишма» - сделаем и поймем. Звук шофара напоминает нам о страхе перед Великим Судом, как сказано: «Близок великий день Господа, близок – и очень поспешает… день гнева… день шофара» (Софония 1:14-16). И, наконец, в книге Откровение мы читаем, что последний суд будет при звуках шофара, как и суд первый. «А семь ангелов приготовились семью шофарами трубить…» (Откр. 8:6). Итак, Всевышний призывает нас помнить о первом суде над человеком и человечеством в лице первой супружеской пары, совершившей свой первый промах (хет), используя свободу выбора, чтобы попытаться достичь еще большего совершенства и близости к Творцу, но исключительно своими силами. И человек должен был умереть! Однако он не умер, но стал смертным и был изгнан из Ган Эдена (Райского сада). Божий суд был заложен в основу мира. Человек – правитель этого мира, существо, связанное с Богом, ответственный за себя и мир. Бог проявил к человеку как Свою меру суда, так и Свою меру милосердия. Поэтому человек, осужденный за нарушение воли Бога на изгнание из Ган Эдена, должен представать во всех поколениях перед Божьим судом в день Рош-га-Шана. С тех пор ежегодно в день Рош-га-Шана творит Всевышний суд над человеком и человечеством, предопределяя, что должно случится с людьми и народами в наступающем году. Этот день- главный в судьбе грядущего года. Вот почему он и является Главой года. Но возникает резонный вопрос: как можно праздновать день суда, чему радоваться? Праздновать Рош-га-Шана значит приблизится к той цели, которую Бог поставил человеку – внесение Божьего света в мир. Это серьезная работа и начинается она с нас. Рош-га-Шана – время оценки нашей жизни. И мы должны быть уверены, что у нас всегда есть надежда на исправление. Божье присутствие в мире является опорой для человека, решившего вернуться к Всевышнему и сделать тшуву – стать на путь раскаяния. Слово тшува переводится как возвращение. Это нелегкий и долгий путь раскаяния, а не одноразовый эмоциональный взрыв. Именно потому, что Всевышний предусмотрел для нас тшуву, в мире нет места отчаянию, ибо никакая ситуация не является безнадежной и путь к исправлению существует всегда. Но в период Рош-га-Шана раскаяние дается легче. Это время «Божественного благоволения», когда Бог Сам помогает в тшуве и начинается оно 1-го элула, месяца предшествующего месяцу тишрей, и длится 40 дней до второго осеннего праздника, который называется Йом Кипур. 10 дней до Йом Кипура – это вершина суда и тшувы, так как Йом Кипур – день самой большой связи Бога с человеком. Эти десять дней носят название йамим нараимдни трепета. И это еще одна причина для радости в Рош-га-Шана, потому что Бог дает отсрочку в 10 дней для покаяния до вынесения окончательного приговора, который выносится в Йом Кипур. И в эти дни наиболее полно проявляется Божье милосердие. Поэтому говорится в еврейской молитве «Амида»: «Ищите Бога, когда Он близко». И Всевышний превращает день суда в день милосердия. Как сказано: «И Ты обратил сетование мое в ликование, снял с меня вретище и препоясал меня веселием. Да славит Тебя душа моя и да не умолкает, Господи, Боже мой! Буду славит Тебя вечно» (ПС.29:12,13). Мы не рассматриваем здесь обряды и обычаи праздника. Скажем только, что центральное место в служении в этот долгий, 48-ми часовый день занимает трубление в шафар. Как сказано: «Трубите в новомесячие, трубите в определенное время, в день праздника нашего; ибо это закон для Израиля, устав от Бога Иаковлева» (Пс. 80:4,5,).

III. «Смиряйте души ваши!»

О втором осеннем празднике Всевышний говорит так: «Но в десятый день седьмого месяца этого – День искупления, священное собрание будет у вас, и смиряйте души ваши, и приносите огнепалимые жертвы Богу. Никакой работы не делайте в сам этот день, ибо это день искупления, чтобы искупить вас перед Богом, Всесильным вашим. А всякая душа, которая не смирит себя в этот самый день, отторгнута будет от народа своего… Это суббота покоя для вас, и смиряйте души ваши в девятый день месяца вечером: от вечера до вечера соблюдайте покой ваш» (Левит 23:27, 28, 29, 32).

Десять дней от Рош-га-Шана образуют асерет йомей тшува - десять дней раскаяния. Дни эти завершает Йом-Кипур, День Искупления. Наши мудрецы говорят: «Над нами всеми суд в Рош-га-Шана, а приговор приносится на Йом Кипур», «ибо в этот день искупят вас для очищения вашего, от всех грехов ваших перед Богом очиститесь вы» (Левит 16:30). Именно об этих днях мы читаем: «Ищите Господа, когда можно найти Его, призывайте Его, когда Он близко»(Ис.55:6). Вершина этих дней Йом-Кипур. В этом году Йом Кипур приходится на 26 сентября.

 Йом Кипур наступает на 10-й день от начала Рош-га-Шана. Суд в Рош-га-Шана уже произошел. Зачем Всевышний дает эти десять дней и почему вершина этих дней в Йом Кипур? Ответы на эти вопросы следует искать в храмовом служении, а именно в жребии на двух козлов. Судьбу двух, совершенно одинаковых козлов решает жребий, случайность. « И возложит Агарон на обоих козлов жребий. Жребий один для Бога и жребий другой для Азазеля» (Левит 16:8). Судьба одного – быть принесенным в вознесение (жертву) Всевышнему; судьба другого – смерть от падения со скалы и забвение («Азазел» - обрывистая скала и забвение). Что хочет показать нам Всевышний этим действом в Йом Кипур?

Природой управляют неизменные физические законы, предписанные ей Богом в момент сотворения. Природа подчиняется им всегда и везде; они повсюду одинаковы. И только человек, уникальное создание, обладает разумом и свободой воли. Хотя человеку был дан Божественный закон в соответствии с которым ему надлежало жить и вести себя, тем не менее, он получил в свое распоряжение и способность выбирать; он волен, если захочет, нарушить заповеди Всевышнего.

Великий еврейский комментатор Торы 12 века Маймонид писал в своей книге «Законы тшувы» (5:1,2): «…Род человеческий стал единственным в мире – и нет подобного ему – в том, что человек сам по себе, с помощью своего сознания и мышления знает, что есть добро и что есть зло; и делает все, что пожелает, и никто не мешает ему поступать хорошо или плохо… Пусть не придет тебе в голову мысль, подобно тому, что говорят глупцы, какие есть во всех народах, и большинство неучей среди евреев, будто Бог определяет, каким быть человеку: праведным или безнравственным, мудрецом или глупцом, скупым или щедрым, и так о всех других человеческих качествах. Нет никого, кто принуждал человека или диктовал ему, как ему следует поступать. И отсюда следует, соответственно, что сам грешник служит причиной своих несчастий, поэтому ему следует рыдать и оплакивать то, что он сделал со своей душой. Нам надо вернуться в раскаяние и оставить наше зло… ибо в нашей власти поступить так».

Всевышний, наделив человека свободой выбора, возложил на него, тем самым, ответственность за его поступки. Но очень многое в жизни человека происходит без его активного участия. Человек не выбирает семью, значит и воспитание, не выбирает общества, страну, а значит, ценности, в которых он будет жить. Человек принимает решения, но многое в его жизни зависит от непредсказуемых случайностей. Человек существо незащищенное, как сказано: «…так сыны человеческие уловляются в бедственное время, когда оно неожиданно находит на них» (Эккл. 9:12). Это и показывает нам Всевышний, когда в Храме на глазах всего народа по жребию решается участь двух жертвенных козлов.

Неизбежный конфликт между свободой выбора и обстоятельствами вынуждает человека отбросить гордыню. Мольба о прощении в Йом-Кипур только потому и имеет смысл, что этот конфликт существует и Бог дает нам еще одну, последнюю попытку раскаяться и получить искупление. Только Он знает насколько человек свободен в выборе того или иного решения. И Бог прощает человеку грехи, зная о его уязвимости перед лицом изменчивых обстоятельств.

«Смиряйте души ваши» - многократно повторяет Бог, говоря об этом дне. Почему так важно смирение? Потому что только смирение может привести человека к глубокому и искреннему раскаянию. Когда Иешуа говорит: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем…» (Мат11:29), Он имеет в виду, что смирение есть высшая добродетель. Как достигается смирение? Осознанием своей уязвимости, незащищенности в этом мире.

Более тридцати трех веков назад, в Синайской пустыне, после грехопадения евреев (поклонения золотому тельцу) Моше (Моисей) поднялся на гору Синай молить Бога о прощении своему народу. В день Йом Кипур Он вернулся, принес новые Скрижали Завета и радостную весть: «Простил Я по слову твоему!». С тех пор Йом-Кипур стал днем всепрощения. Всевышний стремится не к наказанию человека, но к его исправлению. Наиболее благоприятным временем для получения прощения является Йом Кипур. Это акт милосердия Бога.

 День Йом Кипур, день, когда Бог отпускает грехи человека, строг и торжественен. 9-го Тишрей, за 18 минут до захода солнца начинается пост. Пять молитв этого дня уходят корнями в храмовое служение. Молитва Видуй – исповедь, читается пять раз. В этот день читается книга пророка Ионы, чтобы напомнить, что, покаяние спасает самого закоренелого грешника.

IV. Шалаш, единство и вода

После дней Суда, Раскаяния и Искупления приходит пора радостного благодарения и прославления Всевышнего – праздник Сукот. Только очистив наши сердца, мы становимся достойными радости и веселья. По велению Всевышнего (Левит 23:39) начинается Сукот 15 Тишрей и длится восемь дней. Основные составляющие праздника это: шалаш (сука`), единство и вода. Сказано в Торе: «В суках живите семь дней; каждый житель в Израиле должен жить в суках, дабы знали ваши поколения, что в суках поселил Я сынов Израиля, когда вывел их из Египта…» (Левит 23:42,43). Евреи начали поход по пустыне и временные жилища были оправданы. Поход есть поход. Но зачем Бог велит каждому респектабельному израильтянину, живущему в своем «капитальном» доме, переселяться в хлипкую суку с дырявой крышей? Сукот приходится на время завершения сельскохозяйственного цикла, когда закрома полны зерном, а бочки в погребах – вином и маслом. Человек с гордостью глядит на плоды рук своих и может решить, что все это и есть главная цель его жизни. И тогда Бог смиряет сынов своих. Он велит им отделить десятины на нужды левитов и бедняков, покинуть свой дом, идти в шалаш. Дрожать там от холода и дождя и понимать, что «Богу принадлежит вся земля и все, наполняющее ее; вселенная и живущие в ней» (Пс. 24:1). И помни, что в суке ты защищен присутствием Славы Божьей так, как не защищен стенами любого строения, ибо «если Бог не созидает дома, то напрасно трудятся строители» (Пс.127:1).

В Сукот, Бог велит использовать четыре вида растений и с этими «букетами» веселиться перед Господом (Левит 23:40). Наши мудрецы раскрывают духовный смысл этой заповеди. Плод дерева великолепного - этрог (вид цитруса). Этрог имеет вкус и аромат и подобен человеку, который учит Тору и творит дела милосердия. Ветви пальмовые -  лулав (финик), обладает прекрасным вкусом но не имеет запаха. Это о человеке так увлекшимся изучением Торы, что нужды ближнего его не касаются. Ветви дерев широколиственных, хадас (мирт). Мирт обладает замечательным запахом, но не имеет вкуса. Это символ человека, всецело посвятившего себя добрым делам, но невежественного, не изучающего Тору. Вербы речные – арава (ива). Ива не имеет ни запаха, ни вкуса и символизирует «теплого» верующего, который не учит Тору и не творит дел милосердия. Мудрецы говорят: «Это все Израиль». И как эти четыре растения на Сукот соединяются в одну связку, так Всевышний соединяет разных людей в единый народ, не только живущий сегодня, это и ушедшие и будущие поколения.

Во времена Храма в Сукот, в восьмой день праздника происходило черпание воды из источника и возлияние ее на жертвенник. Это происходило один раз в год, когда кроме вина на жертвенник возливалась еще и вода. Этот день назван Шмини Ацерет. Название взято  из слов книги Бемидбар (Числа) 29:35. «В восьмой (Шмини) день праздничное собрание (Ацерет)…». Этот день называется еще Симхат Тора – радость Торы. В диаспоре этот праздник переносится на следующий, девятый день. В этот день заканчивается годичный цикл чтения Торы и начинается новый. Почему в этом празднике соединены вместе вода и Тора? Во-первых вода в Израиле категория не только материальная, но и духовная, так как дожди зависят только от Всевышнего (Втор. 11:10-14). А во-вторых: «В последний же великий день праздника стоял Иешуа и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко мне и пей» (Ин. 7:37). Живая вода в еврейской символике имеет несколько смыслов. Прежде всего, это символ Духа Святого (Иоиль 2:28). Кроме того, это символ спасения: «И в радости будете почерпывать воду из источников спасения» (Ис.12:3). И еще это символ Святого Писания, Торы. «Жаждущие, идите все к водам» (Ис. 55:1). Здесь идет речь о жажде к Слову. Но Иешуа и есть воплощенное Слово – Тора. И только Он мог так сказать о Себе!

Берл Миньковский (Филадельфия, США)

В?е ?татьи рубрики "Праздники Господни"